高崎裕士永遠の生命のためのメッセージ｢光の中に住むお方」

私は今日のような世界が一つであるような時代、ひょっとしたらこの地球だけでものを考えていたのでは間違う時代、そうです宇宙時代にあってはヨーロッパ人から見たものだけが正しいとか、キリスト教だけが本当だと言っていられないのではないかと思います。全人類に、あるいは宇宙人もふくめて、普遍的に当てはまる真理こそが本当の真理ではないかと考えます。少なくとも他の宗教やアジア、アフリカ、南北アメリカ、オセアニアなどの固有の考え方をも尊敬して行くことが大切だと思うのです。そうした時、人類に共通の救い主の姿とも言うべき「永遠の生命、無限の光」という表現に特に注目してみたいと思うにです。宗教学者中沢新一氏がその著書「三万年の死の教え　チベットの死者の書の世界」（角川書店）のなかで紹介していることですが、オーストラリアの先住民アボリジニは老人になると丘に登って光に溢れかえった大空を一日見つめて暮らすのだそうです。ぼんやりと曇ったような日本の空しか知らぬ私たちには想像もつかないほどの光の量です。その紫外線のすさまじさと来たら何に例えましょうか。私の同僚だったフランシス　コンランなど何度も皮膚癌の手術をして別に何ともないような顔をしていました。常にＵＶカットのドーランや伊達ではない本物のサングラスなしでは一日も暮らせません。雲も霞も何もない恐ろしいような、真っ青を通り越してまっ黒な空から太陽がカーッとというよりはガーッと照りつけます。そのような空を一日見つめ続けるというのです。中沢氏はこう書いています。　「じっと青空を凝視するアボリジニの老人の目からは、宇宙に遍満する力の流れの、もっとも深くもっとも純粋なエッセンスが、光となって、流れ込んできます。このとき、老人は彼らの人生の真実が隠されている、『ドリームタイム』（アボリジニは宇宙に遍満する生命力の流れのことをこう呼んでいます。＝高崎注）という力の流れの、まさに核心に触れようとしています。彼にはもうすぐ、肉体の死がやってきますが、肉体に死が訪れるよりも前に、彼は死と生のさらに彼方にある、宇宙的な力の流れの実在を、体験しようとする。アボリジニは（このような）認識によって、死をのりこえようとしていたのでしょうか。」ここであらためて聖書が光についてどのように述べているかを見てみましょう。容易に想像されるように「光」という言葉は聖書の中の随所に見られます。　「神は『光あれ』と言われた。すると光があった。」（創世記１．３）とあるように光もまた神によって創造されたものですがその神御自身がよく光に例えられます。「主はわたしの光、わたしの救いだ。わたしはだれを恐れよう。」（詩篇２７．１）そしてその光はこれを仰ぐ者を導くのです。「彼の光によってわたしは暗やみを歩んだ。」（ヨブ記２９．３）旧約聖書ではさらに神の言葉、生命、正しい生き方も光に例えられます。新約聖書でも「神は光であって、神には少しの暗いところもない。」（ヨハネの第一の手紙１．５）と言っていますが、さらにキリスト御自身が光に例えられます。「すべての人を照らすまことの光があって、世に来た。」（ヨハネによる福音書１) 「わたしは世の光である。わたしに従って来る者はやみのうちを歩くことがなく、命の光をもつであろう。」（同８．１２）ここではキリストを通して与えられる救いも光に例えられます。使徒行伝２６．２３に「この国民と異邦人とに、光を宣べ伝えるに至る…」とあるように、福音の真理も光とされます。キリストを信じる者は光の子であり、世の光であり、光の武具を身につけて戦い、いつも光輝いていなければならないとされています。そうした中で特に注目したいのはヨハネの黙示録２１・２３～２４です。「都（最後の審きの後に出現する新エルサレム）は、日や月がそれを照らす必要がない。神の栄光が都を明るくし、小羊が都のあかりだからである。諸国民は都の光の中を歩き、地の王たちは、自分たちの光栄をそこに携えて来る。」ここでは神とキリストが光に例えられると同時に、その光に照らされる者が諸国民、つまり神を信じるイスラエル人だけでなく、全世界の人々だとされているのです。この新エルサレムを歴史的な時間を経た未来のものと考える人もいるかも知れませんが、私はそれぞれの人にとっての審判後、つまり、個人にとっては死後の世界と見てよいと思います。死後の世界ではすべての人びとが、当然異なった宗教を信じていた人も、同じ光に照らされるというわけです。浄土門系の仏教では「阿弥陀来迎」という信仰があります。人の死後、阿弥陀如来が観音菩薩、勢至菩薩などを引き連れ、光輝く五彩の雲に乗って死者の魂を迎えに来ると言われています。その様を描いた弥陀来迎図というものがあります。阿弥陀如来はアミターバの名の通り無限の光を放っています。チべット系の仏教ではもっとキリスト教に近いかも知れません。「あなた（死者）の前に、すさまじいほどにまばゆい光があらわれてきただろう。この光は、心の本性に住む大日如来の胸から放射されてくる叡智をあらわす、紺青色のまばゆい光だ。（中略）強烈にまばゆい光に、あなたは心を寄せるのだ。そして、大日如来の慈悲によって、その光の中に溶け入っていくことができるように、祈りの気持ちを注ぐのだ。」　（中沢新一、前掲書）ここでキリスト教系の非常に興味深いものを紹介しましょう。キリスト教系と言ったのはこれまでのところこれが正統的なキリスト教思想と認められていないからです。私はしかし見直される必要があるのではないかと思っています。それはスウェ－デンボルグという人の書いたものです。端的に何のためらいもなく死後の世界を詳しく描いていますが、その中で神を太陽に例えています。「天界亦一個の太陽ありて、光、熱及び一切のこと、猶ほ此世の太陽の如し、（中略）天界の太陽とは主なり、その光りは神真なり、その熱は神善なり、（中略）主が太陽として天界に現はれ給ふ所以は、主は神愛にして、一切の霊的事物はこれに依りて存在せずと云うことなければなり、猶ほ一切の自然的事物が此世の太陽に依りて存在するが如し。主が天界にありて如実に太陽として現はれ給ふことは、わが天人より学びたる所なるのみならず、わが亦屡々許されて親しく見たる所なり。」　（鈴木大拙訳『天界と地獄　１１７節、１１８節」鈴木大拙全集第２３巻、岩波書店）また、「又各人に二個の門あり、（中略）一は天界に向ひて開けり、それより来たる善と真とを容れんが為に開ける也、（中略）天界より流れ来る光明は上方の隙間より僅かに数条の線光を下すに過ぎず、彼が能く思惟し究理し言説するは、此光によるものとす、」　（同　４３０節）として、死者が天国に導き入れられるのはこの天界から差し込む光によってであると言います。この状景は天国と地獄の間の精霊界を描いたものなので、死者を導く光も「僅かに数条の線光」と言われるように、圧倒的なものとはされていません。洋の東西を問わず、神あるいは仏、救い主といった存在の画像には同じような光背と呼ばれる光の輪が描かれているように、そうした存在が光として、あるいは光に包まれてイメージされていること、死者があの世へ旅立つとき、圧倒的なものであるか、か細いものであるかの別はあるとしても、多くが光に導かれてであるのは何を意味するでしょうか．どうやらそれは一宗教のものではなくて、人類に共通した普遍的なことであるようです。あの臨死体験との関係も見過ごすわけにはいきません．「弥陀来迎」など特にそうだと思われますが、こうした光というものはたぶん臨死体験が反映しているとえられるかも知れません．こう言うとすべてのことは幻想のようなものだと言う人もあるでしょうが、私はむしろその反対のことを言いたいのです。つまり、人類に共通の、そして諸宗教にも普遍の、否定できない大きな事実があって、それが臨死体体験などにも反映していると思うのです。臨死体験の一千例を学問的に分析した研究書があります。カーリス・オシス &エレンドゥール・ハラルドソン著、（笠原敏雄訳）「臨死体験１０００人の証言、人は死ぬ時何を見るのか」ですが「（臨死体験の研究者レイモンド・ムーディーの報告によれば）宗教の諸相は、どうやら臨終時の体験にはそれほどの影響は及ぼしていないらしい。」「臨死状態に陥ったこの患者たちの多くは『…すぐばに、自分以外の霊的な存在がいることに気づく。その存在がそばに来る理由は、どうやら、患者を死に移行せしめて落ちつかせるためらしい、（中略）」ム－ディ－はまた、蘇生した患者がしばしば“光の存在”を体験することも述べている．この光の存在は、ムーディーによれば患者の信仰する宗教に従って命名されるという。キリスト教教徒らはイエス・キリストと言うかもしれないし、ユダヤ教徒なら“天使”と呼ぶかもしれないのである．さらに、ム－ディーは、　“光の存在”との出会いは、宗教的信仰を持たない患者や宗教的教育を受けたことのない患者にも見られたと述べている。この出会いは『疑いもなく体験者に最大の影響を与える要素』である。」などと書いています。同書はまた、ある看護婦の次のような臨死体験者（７０歳の女性患者）の話の報告を紹介しています．「患者さんは、自分が死んで、その入口に近づいているのを感じたそうです。この方が入れるように、門がみんな開き始めたんです。どれもまばゆいばかりに輝いて、ずいぶんきれいだったそうです。」　さらに別の事例としてこの看護婦は「この人は、天国の入口が開いていると言いました。光り輝く高い門があって、キラキラ輝いている光が、この地上よりずっと明るい光があったのだそうです。何もかも、それくらい輝いていたというんです。」と語っています。臨死体験と言えば、その最も有名な研究者で日本の医学生に読んでもらいたいタ－ミナルケアの書物の筆頭に上げられているアメリカの精神医エリザべス・キューブラ・ロス女史は、その著「死後の真実」　（伊藤ちぐさ訳　日本教文社）の中で、人はどのように死ぬのかを述べて次のように言っています。「みなさんは、このトンネルや橋、あるいは山道を越えると、ついに光で包まれた最終地点へたどり着きます。この光は白よりもずっと白く、非常に明るいものです。みなさんはこの光に近づけば近づくほど、かつて想像したこともないほど大きな、表現を絶する無条件の愛に包まれるのです。もう言葉では言うことができないほどです。臨死体験をしている人はこの光をほんのわずかな時聞しか見せてもらうことができません。その後、再び戻らなくてはならないからです。しかしみなさんが本当に死ぬときは、マユとチョウの間の結びつきは（へその緒にもたとえられるようなもの）は断たれてしまいます。そうなると、もう二度とこの世での肉体には戻ることはできません。でもどちらにせよ、みなさんは戻りたいとは思わないでしょう。というのは、この光を見た後で戻りたいと思う人は誰もいないからです。この光の中でみなさんは初めて、自分はどんな人にでもなれたのだという体験をするでしょう。ここでは裁かれることなしに理解しもらえ、無条件の愛を得られるのです。」ロス博士の言葉をどう思いますか。１８もの博士号を持ち臨床的に２万人もの臨死体験者に接して来たこの人は言います。「死後の生命は永遠であって、それはもはや信じるべきことではなく気づくべきこと、知るべきことだ」と。ここまでお話しを進めて来て思うのですが、私たちは耳にタコができるほど「わたしは世の光である。わたしに従って来る者は、やみのうちを歩＜ことがなく、命の光を持つであろう。」というイエス様の言葉を聞いて来ました。しかし、私たちはこれを抽象的な表現、単なる比喩として聞いて来たのではないでしょうか。神様は本当に光であり、愛だったのです。イエス・キリストは本当に命の光だったのです。復活ということも比喩的なことではなく、本当に私たちが死んだ後実際に体験できることなのです。こういうふうに書くとこれまでのタイプの牧師さんたちはきっと非難し攻撃して来るでしょう。しかし、「臨死体験１０００人の証言」の著者の次の言葉をお返しとして紹介して私の話を終わりたいと思います。「１０００件にものぼる来世体験をもとに、宗教にも一言もの申すべきであろう。研究成果が読まれ、神学的思想に取り入れられるまでには時間がかかる。（中略）死んでいった人間のどの体験がどの宗派に役立つか、その判断を下すのは難しい。しかし、１０００件を越える生の体験だけでも、俗事と政治的活動で頭がいっぱいの聖職者に、聖なるもの、超越したもの、つまり“死後の世界” がやはり実在するらしいことや、別の次元では相かわらず活動が続いているらしいことを想い起こさせてくれるであろう。“永遠の息吹き”を自分なりに味わう権利はあらゆる人間にあるのである。」　（了）